DEMOCRACIA Y TOTALITARISMO EN LA IGLESIA PRIMITIVA
DEMOCRACIA Y TOTALITARISMO EN LA IGLESIA PRIMITIVA
La iglesia primitiva experimentó la tensión entre el totalitarismo y la democracia. Desde el principio esta tensión estuvo presente. Cuando uno lee los Hechos de los Apóstoles con este "filtro", puede pensar que la decisión apostólica de crear el diaconado fue para mantener y mejorar el poder apostólico. Si en un principio este episodio parece una decisión democrática, pronto se descubrirá lo contrario. Cuando decidieron que "no era correcto que descuidáramos la palabra de Dios para servir las mesas", estaban dando una estructura jerárquica: todos pueden servir mesas, pero solo los apóstoles pueden enseñar la palabra de Dios. La historia de la iglesia sería diferente si esta decisión proporcionara una selección para elegir quién sería apóstol y quién sería diácono.
Los que están en el poder tienen dificultades para entregarlo. Los apóstoles tenían una fuente inherente de poder: conocían personalmente a Jesucristo, hablaron con él, caminaron con él, vieron los milagros que realizaba y, sobre todo, escucharon sus palabras y enseñanzas. Este conocimiento los capacitó para ser y seguir siendo apóstoles. Pero la manera de preservar esta posición era repetir los mismos conceptos una y otra vez: las mismas frases, las mismas ideas que escucharon de Jesús. Esto le dio un carácter conservador a la iglesia.
En esta etapa del desarrollo de la iglesia, la autoridad apostólica era la clave de la verdad, entendida como fidelidad a las enseñanzas de Jesús. Cuando se enfrentó al problema de la desaparición física del colegio apostólico, los obispos y pastores se convirtieron en sus sucesores, no sólo en el sentido histórico, sino también como legítimos portadores de la tradición apostólica.
La sustitución por sucesión, desde el principio, dio al primer obispo la autoridad que tenían los apóstoles porque habían oído de ellos la verdad que ahora transmitían, y lo hicieron fielmente y con integridad. Se solidificaba así el proceso de repetición de las verdades escuchadas, ya que el poder de los obispos residía en su fidelidad en no añadir nada nuevo a lo escuchado. Cipriano, en sus cartas decía que "la Iglesia está fundada sobre los obispos, y cada acto de la iglesia está gobernado por estos líderes".
Así, el obispo pasa a decidir lo que pertenece a la iglesia y a defender la tradición pura contra las herejías. La unidad de los obispos es la unidad de la iglesia. En cierto modo, entendieron que su misión era preservar la tradición y las enseñanzas apostólicas puras, y las iglesias empezaron a mirar a las iglesias donde ministraron los apóstoles como si fueran "iglesias madres" (como Esmirna, Éfeso, Jerusalén, Corinto, Filipos, Tesalónica y Roma). El argumento para esto fue que en las "iglesias madres" se había mantenido en su integridad la pureza de la tradición apostólica.
Así se entiende cómo la iglesia romana pudo combinar el poder espiritual con el poder político. Roma era el centro político del imperio y la iglesia iba creciendo en esta ciudad, al punto que Constantino reconoció el cristianismo como religión oficial. Desde entonces, el mundo divino empezó a determinar acciones políticas en el mundo terrestre. Esta no fue la única consecuencia de este "matrimonio". El obispo romano, ahora con el título de Papa, tenía el título de Obispo Universal y Vicario de Cristo, asumiendo así un poder por encima de todos los demás gobiernos. La Iglesia se hizo más poderosa, pero el poder era totalitario. Influenciada por el Imperio Romano y su estructura política, la iglesia copió esto y comenzó a actuar sobre el mismo modelo. Construyeron una iglesia imperial, con un emperador: el Papa. Podían unir el cielo y la tierra, porque el Papa era a la vez Vicario de Cristo y Rey terrenal.
Marcos Inhauser
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